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martes, 3 de noviembre de 2020

José Caifás: En busca de una sombra

 

Todos los evangelios, a pesar de sus diferencias, sugieren que Jesús tuvo dos juicios, 
uno ante Caifás (o al menos los líderes sacerdotales judíos) y otra ante Pilato. 
De hecho, la iniciativa del arresto parece haber venido de Caifás y sus principales colegas sacerdotes; El papel de Pilato parece haber sido simplemente ratificar 
la sentencia pronunciada por el sumo sacerdote judío. 
¿Por qué, entonces, se conoce tan poco el nombre de Caifás?

Después de pasar la mayor parte de mis veinte escribiendo una monografía sobre Poncio Pilato, ahora he pasado la primera mitad de mis treinta escribiendo sobre José Caifás (cuyo resultado se ha publicado recientemente como Caifás: ¿amigo de Roma y juez de Jesús? Westminster John Knox , 2004). A lo largo de la investigación, me sorprendió continuamente un hecho bastante extraño: mientras que todos habían oído hablar de Pilato (y la mayoría estaba muy feliz de ofrecer una opinión sobre su carácter y motivación), pocas personas habían oído hablar de Caifás. El objeto de mis preguntas fue recibido con esa expresión cortés pero vidriosa tan conocida por los estudiosos de la antigüedad.

Sin embargo, como quería señalar, los Evangelios, a pesar de sus diferencias, sugieren que Jesús tenía dosjuicios, uno ante Caifás (o al menos los líderes sacerdotales judíos) y otro ante Pilato. De hecho, la iniciativa del arresto parece haber venido de Caifás y sus principales colegas sacerdotes; El papel de Pilato parece haber sido simplemente ratificar la sentencia pronunciada por el sumo sacerdote judío. ¿Por qué, entonces, se conoce tan poco el nombre de Caifás? ¿Es simplemente porque Pilato lo convirtió en el credo cristiano? ¿O es porque la lucha demasiado humana de Pilatos con "la Verdad" capturó poderosamente la imaginación de teólogos, artistas y dramaturgos de una manera que la rendición de su compatriota por parte del sacerdote oriental no pudo? ¿O fue porque Judas, con su inexplicable traición a su maestro y amigo y la posibilidad de arrepentimiento y redención inherente a su historia,

Caifás en los evangelios

La razón, concluí, se encontraba en los mismos Evangelios. Los cuatro evangelios canónicos fueron escritos a fines del siglo I en un momento en que las comunidades cristianas se definían a sí mismas por encima y en contra de la sinagoga y reflejaban el dolor y la hostilidad de esos tiempos traumáticos. Cada evangelio, a su manera, buscaba echar la mayor culpa posible por la muerte de Jesús al liderazgo judío. Esto no significa que Pilato y Roma fueron exonerados (mi trabajo anterior argumentó que Pilato no es la figura débil y compasiva que a menudo se supone que es en los Evangelios), [1] pero sí significa que en los evangelios sinópticos en particular el El liderazgo judío se presenta como poco más que caricaturas, estereotipos hostiles que solo intentan preservar su posición y acabar con Jesús.

Así, por ejemplo, el Evangelio de Marcos (que se cree que es el primero que se escribió y que es la base de al menos Mateo y Lucas) presenta a su audiencia una escena final en la sala del tribunal, el enfrentamiento decisivo entre las fuerzas del bien (Jesús) y el mal (los judíos liderazgo). Los principales jueces sacerdotales, decididos a ejecutar a Jesús, convocan un tribunal canguro, solicitan cargos contra el preso y, después de su condena, se burlan de él y se burlan de él. Su rechazo a Jesús marca el comienzo de su propio rechazo por parte de Dios (Mc 12,1-12). Jesús es juzgado en este evangelio ante un sumo sacerdote sin nombre, una característica que libera los procedimientos de sus amarres históricos y le da a la escena un aire atemporal. Los paralelismos literarios entre Pedro negando todo afuera en el patio mientras Jesús acepta los cargos en su contra dentro de la sala del tribunal sugieren que las preocupaciones pastorales eran primordiales para los lectores de Marcos. Presumiblemente vieron similitudes entre los juicios de Jesús y Pedro y su propio trato a manos de concilios, sinagogas, gobernadores y reyes hostiles (Mc 13,9), y sabían qué ejemplo iban a seguir. La figura de Caifás, por lo tanto, y su papel histórico preciso en los acontecimientos, se han oscurecido en favor de una presentación que tenía una relevancia más contemporánea para la audiencia de Marcos de fines del siglo I. 9) - y sabían qué ejemplo iban a seguir. La figura de Caifás, por lo tanto, y su papel histórico preciso en los acontecimientos, se han oscurecido en favor de una presentación que tenía una relevancia más contemporánea para la audiencia de Marcos de fines del siglo I. 9) - y sabían qué ejemplo iban a seguir. La figura de Caifás, por lo tanto, y su papel histórico preciso en los acontecimientos, se han oscurecido en favor de una presentación que tenía una relevancia más contemporánea para la audiencia de Marcos de fines del siglo I.

Lucas va aún más lejos: aunque es muy consciente de que Caifás era el sumo sacerdote en ese momento (¿junto con Anás? Lucas 3.2, Hechos 4.6), [2]su juicio no contiene ninguna referencia a un sumo sacerdote. En cambio, Jesús es interrogado por un coro sacerdotal principal que habla y actúa al unísono, cuestionando y finalmente rechazando a Jesús sobre sus afirmaciones de ser el Cristo y el Hijo de Dios. 

En Lucas, la figura del sumo sacerdote (sin nombre) hace una entrada solo en el juicio de Esteban (Hechos 6.8 - 8.1), un juicio que se basa en gran medida en el juicio de Jesús en Marcos. 

Así como el juicio de Marcos señaló el repudio de Dios al liderazgo de Israel, el juicio de Lucas a Esteban muestra de manera bastante decisiva que los antiguos líderes judíos ya no son los fideicomisarios de las promesas de Dios; el futuro del cristianismo dependerá del cristianismo gentil y su liderazgo apostólico. La presentación de los líderes del "antiguo Israel" como vengativos, egoístas,

Solo Mateo y Juan realmente nombran a Caifás en el proceso judío contra Jesús, pero también aquí la presencia del sumo sacerdote no se debe simplemente a una reminiscencia histórica. Probablemente no sea una coincidencia que estos sean los más judíos de los Evangelios, que Juan muestra un interés particular en el culto del Templo y su ciclo anual de fiestas, y que la comunidad de Mateo parece haber continuado ofreciendo sacrificios en el Templo tal vez hasta su destrucción en el 70 EC (Mt 5.23). Para ambos, se puede suponer, la caída del Templo y el cese del culto fue un evento traumático que necesitaba ser reflexionado a la luz de sus nuevas creencias mesiánicas. Ambos, de formas muy diferentes, contrastan a Jesús con Caifás. 

Para Mateo, Caifás es un representante humano del sumo sacerdocio judío, que para él y sus lectores ha sido abarcado y trascendido por Jesús. 

Juan se aparta de su práctica común de referirse a los oponentes de Jesús como "los judíos" y dedica una cantidad razonable de espacio narrativo a Caifás y Anás. llamando continuamente la atención sobre su condición de sumo sacerdote. A través de una ambigüedad deliberada en 18. 19-23, Jesús es juzgado por "el sumo sacerdote", y se invita al lector a contrastar la majestuosa divinidad de Jesús con la del sacerdote antes que él. 

Para Juan, Jesús no solo es el reemplazo de las fiestas e instituciones judías, sino que también es el "verdadero" sumo sacerdote, el que media entre los humanos y Dios, el que expía el pecado del mundo mediante su muerte sacrificial en la cruz. .

Caifás, tengo que concluir, quizás más que cualquier otra figura de la tradición evangélica, se ha moldeado de acuerdo con los intereses de los evangelistas. ¿Existe, entonces, alguna posibilidad de recuperar al sacerdote histórico detrás de la retórica de los Evangelios? ¿O simplemente debemos admitir la derrota?


El Caifás histórico

Decir que nuestras fuentes para el Caifás histórico son limitadas es quedarse corto. Más allá de los Evangelios y Hechos, hay un par de referencias en Josefo, posiblemente una pista o dos en la literatura rabínica, y una o dos pistas arqueológicas (posiblemente su casa y su tumba). Está claro que cualquier biografía del hombre (en el sentido moderno de la palabra) es imposible; simplemente sabemos muy poco. Después de varios años de reflexionar sobre él, me encantaría saber qué aspecto tenía, cómo sonaba y los detalles de su vida doméstica (aunque todos estos elementos están en mi imaginación, en interés de la integridad académica, es decir. donde deben quedarse!). Daría mucho por saber de su temperamento, su estimación real de Pilato y sus opiniones sobre otros grupos judíos. Sin una máquina del tiempo, toda esta información se pierde. Esto no significa, sin embargo, es hora de apagar la computadora y buscar otro proyecto. Además de los vínculos específicos con Caifás enumerados anteriormente, en realidad sabemos mucho sobre el sumo sacerdocio del primer siglo y las actitudes hacia él de una variedad de fuentes contemporáneas. Sugiero que hay dos formas de avanzar en este examen: primero, para evaluar algunas visiones actuales de Caifás y segundo, para situar al hombre en su contexto histórico.

(1) ¿ Un sacerdocio corrupto?

"De todos los hombres mencionados en los registros de crucifixión, Caifás es sin duda el más despreciable. Era ese fenómeno no infrecuente: un hombre de carácter bajo en un lugar elevado. En la religión encontró, no una convicción, sino una carrera; y así cayó sobre él la némesis de los que trafican con cosas elevadas, sin darles una respuesta espiritual adecuada "( Diccionario Hastings). [3]

"Desde al menos la época de Malaquías había habido protestas contra los sacerdotes, cuya corrupción significaba que los sacrificios ofrecidos en el templo no eran ni puros ni agradables al Señor" (MD Hooker). [4]

"Hay evidencia significativa de codicia y corrupción entre los sacerdotes gobernantes, particularmente algunas de las familias gobernantes (especialmente la de Anás)" (CA Evans). [5]

Adoptando un enfoque relativamente poco crítico, los académicos más antiguos tendían a estar interesados ​​en el carácter y la motivación de Caifás. La estimación de Hastings (citada anteriormente) representa un valiente intento de desarrollar su personalidad, aunque claramente depende en gran medida de las presentaciones de los Evangelios (quizás también en el sentido de que los enemigos de Jesús debenhan sido hombres despreciables y ese culto de culto por su misma naturaleza debe haber sido superficial). La erudición moderna tiende a ser mucho más cautelosa, evitando en particular cualquier discusión sobre la disposición del sumo sacerdote, pero todavía se le imputan acusaciones de "corrupción", "codicia", "soborno" y "colaboración". (Este es el caso tanto de los escritos cristianos como de los judíos; mientras que los textos que involucran a fariseos se leen hoy en día con un alto grado de sospecha, los que involucran a saduceos o sacerdotes no. Es tentador imaginar que conviene a una amplia gama de eruditos establecer responsabilidades por la muerte de Jesús en un pequeño grupo de líderes aristocráticos sin sucesores modernos para defender su causa).

Una de las cosas que me llamó la atención mientras investigaba el libro fue la poca evidencia que hay de cualquiera de estos cargos frecuentes:

* Muchos de los textos comúnmente citados se encuentran en la literatura rabínica, que es extremadamente difícil tanto para fechar con algún tipo de precisión como para interpretar correctamente. La sugerencia de V.Eppstein, por ejemplo, de que el propio Caifás introdujo a los vendedores de palomas en la corte de los gentiles en el año 30 d.C. en un ataque de resentimiento contra los hijos de Hanan que se habían instalado en el monte de los Olivos, se cita comúnmente, aunque es, como señala B. Chilton, "un tejido de especulación". [6]

* Que el sumo sacerdote tuviera el monopolio de los sacrificios del Templo o permitiera que su personal cobrara precios inflados (aunque claramente posible) no puede ser corroborado por ningún texto contemporáneo.

* El incidente registrado por el sacerdote Josefo en el que los sirvientes del sumo sacerdote Ananías robaron los diezmos de los sacerdotes ordinarios de la era ( Ant 20.204-10) si es históricamente cierto (Josefo había contado la misma historia antes en la Guerra 2.272-6 sin cualquier antipatía hacia el sumo sacerdote) pertenece en cualquier caso a los años turbulentos anteriores al estallido de la guerra y no puede usarse como evidencia de la conducta "ordinaria" de los sumos sacerdotes en una fase anterior, y menos aún como evidencia del comportamiento de Caifás.

* El soborno era una característica común de la sociedad mediterránea del primer siglo (y presumiblemente abundaba entre todos los que tenían algo que valiera la pena), pero si bien es posible que Caifás ofreciera "obsequios" e "incentivos" a Pilato de vez en cuando, es poco probable que mantuvo su cargo simplemente por soborno; como señala el Dr. Schwartz, es inherentemente improbable que el titular ofrezca el soborno más alto durante los dieciocho años de mandato de Caifás. [7]

Con el cargo de "colaborador", al principio parecemos estar en tierra firme; Caifás claramente debía su posición a la buena voluntad romana, y los evangelios presentan a ambos hombres trabajando juntos en la ejecución de Jesús. A menudo se sugiere que la falta de intervención de Caifás, o incluso de su presencia, durante la serie de levantamientos contra Pilato narrados por Josefo y Filón, sugiere la voluntad de inclinarse en todo momento ante el control romano. Pero aquí también debemos tener cuidado: la mayoría de los incidentes que conocemos ocurren en las fiestas.(cuando Caifás habría estado ocupado con sus deberes de sumo sacerdote en el templo); por tanto, es difícil saber qué hacer con su ausencia. El hecho de que los dos hombres mantuvieran la paz durante más de una década es un signo de una buena (o al menos funcional) relación de trabajo, pero no necesariamente de "colaboración" (en su sentido más negativo). Si el Dr. Schwartz tiene razón en su sugerencia de que para la época de Caifás los sumos sacerdotes fueron nombrados y depuestos por el legado sirio en lugar del prefecto de Judea, [8] Caifás bien podría haberse sentido menos en deuda con el gobernador romano que sus predecesores.

* Apelar a textos como el Testamento de Moisés , el Testamento de Leví o los Rollos del Mar Muerto no ayuda mucho - los textos son históricamente demasiado inciertos y son de naturaleza muy polémica. Lo que proporcionan, sin embargo, es evidencia de disputas entre judíos sobre el Templo, la observancia adecuada del culto y la conducta del sacerdocio, lo que en conjunto subraya la inmensa importancia del Templo dentro de la sociedad del primer siglo. Si vamos a rechazar la imagen común de Caifás como poco más que un clérigo corrupto y egoísta, entonces, es principalmente en su relación con el Templo donde debe ubicarse el "Caifás histórico".


(2) Contexto histórico de Caifás

Al leer las historias del evangelio, a veces es difícil imaginar que los personajes históricos tengan su propia vida más allá de su encuentro con Jesús. Caifás, por supuesto, no surgió simplemente como sumo sacerdote en la década de 1930 EC, sino que tenía una larga historia de experiencias detrás de él. Intentar reconstruir estas fuerzas externas puede arrojar algo de luz sobre el hombre mismo.

Se desconocen los orígenes de Caifás, aunque la tradición vincula a su familia, que debe haber sido rica, aristocrática y de linaje sacerdotal [9].- a Beth Meqoseth, un asentamiento que pudo haber estado cerca de Jerusalén (tos.Yebamoth 1.10). Se casó con un miembro de la prestigiosa familia de sumo sacerdote de Anás (o Ananus como lo llama Josefo). Anás fue el primer sumo sacerdote designado por Roma cuando Judea se convirtió en provincia en el año 6 EC; él mismo ocupó el sumo sacerdocio durante nueve años y fue seguido en varios momentos antes del 70 EC por cinco de sus hijos, un nieto y, por supuesto, su yerno, Caifás. (Jn 18,13 es la única evidencia de este matrimonio, y sostengo en mi libro que Juan tiene una razón teológica para enfatizar la estrecha relación entre los dos hombres, pero parece probablemente histórico). La unión habría promovido a Caifás a los niveles más altos de la sociedad judía.

Caifás fue nombrado sumo sacerdocio aproximadamente en el año 19 EC por el prefecto Grato, quien había depuesto a los últimos tres titulares en otros tantos años. Quizás simplemente estaba insatisfecho con sus otros nombramientos y finalmente encontró en Caifás a un hombre en quien se podía confiar para perseguir los intereses romanos; Alternativamente, Grato pudo haber estado experimentando con un sumo sacerdocio anual antes de que su intromisión le valiera una reprimenda y (como sugiere Schwartz, ver arriba) el derecho a nombrar y deponer sumos sacerdotes fue transferido al legado sirio. En todo caso, Caifás sobrevivió a los mandatos de Grato y Pilato y finalmente fue destituido por un legado sirio en 37 EC. Es importante señalar que el mandato de Caifás pertenece a la primera fase del dominio romano directo de Judea (6-41 EC). Aparte de dos breves períodos, el sumo sacerdocio estaba en manos de miembros de la familia de Anás durante este tiempo, presumiblemente dando al puesto un aire de estabilidad y sucesión hereditaria muy necesaria. Las cosas cambiaron drásticamente en la segunda fase del gobierno directo (44-66), especialmente en los años previos a la revuelta que se caracterizaron, entre otras cosas, por los partidos de sumo sacerdotes en guerra. Pero el mandato de Caifás pertenece al período anterior cuando la única casa a tener en cuenta era la de Anás.

Aunque ningún texto establece específicamente que Caifás era un saduceo, parece más que probable (ciertamente el resto de la familia de Anás parece haber pertenecido a este grupo, Hechos 4.1, 5.17, Ant 20.199). Este partido, quizás más que cualquier otro, presenta dificultades históricas: no sobrevive nada de su literatura y lo que sabemos de ellos proviene solo de los opositores. Lo que está claro, sin embargo, es que los saduceos estaban íntimamente conectados con el Templo y el mantenimiento de su culto; presumiblemente desarrollaron un cuerpo de liturgias y una guía práctica para la observancia precisa de las fiestas; quizás también vieron los detalles de las fiestas como imitaciones del culto celestial. La adoración sectaria en el Templo no solo expiaba el pecado y garantizaba la fertilidad de Israel.pero afectó al mundo entero. Yahvé era el Dios del Universo (ya sea que los gentiles se dieran cuenta o no), y la arquitectura y los diseños del Templo subrayaron la dimensión cósmica de la adoración. Es cierto (como señalan muchos comentaristas modernos) que el Templo exigía mucho dinero a los judíos de todas partes, pero subestimar el inmenso significado religioso del lugar sería un grave error.

Se presume que los saduceos estaban dispuestos a hacer todo lo que estuviera a su alcance para salvaguardar el culto, incluso si eso significaba un compromiso con Roma. Habían visto lo que Roma podía hacer en los tiempos turbulentos posteriores a la muerte de Herodes I en el 4 a. C., cuando las tropas romanas invadieron el Templo y quemaron los pórticos exteriores. César podría tomar su tierra, podrían haber pensado, si mantenían el control del Templo. Por supuesto, no todos habrían estado de acuerdo con ellos; los de una persuasión más nacionalista podrían haber pensado que cualquier compromiso estaba mal; pero los saduceos, quizás más mundanos y realistas que los nacionalistas, sabían que la rebelión era inútil. Con el beneficio de la retrospectiva, sabemos que el compromiso finalmente se derrumbó, que las presiones internas y externas empujaron a la nación hacia la guerra, y lo mismo que los saduceos se esforzaron por proteger se quemó hasta los cimientos en el 70 d.C. Sin embargo, nada de esto estaba disponible para Caifás en los años 20 y 30; en lo que a él respectaba, el compromiso probablemente tenía todas las posibilidades de éxito.

Los cuatro evangelios sugieren que fue sobre el templo donde Caifás se enfrentó a Jesús. Los sinópticos vinculan específicamente el estallido de Jesús en el Templo con su arresto (Mc 11,18 y paralelos), mientras que en Jn 11,48 el concilio teme que sus actividades puedan provocar la ira de Roma tanto contra el Templo como contra la nación (un miedo que tiene un tono histórico sobre eso). Al llegar a Jerusalén con seguidores en la época más ajetreada del año, en un festival que celebraba la liberación de la esclavitud, cuando las tensiones eran a menudo altas, Jesús debió haber sabido por sí mismo que estaba buscando problemas. Hablar de un Reino y el ofrecimiento de perdonar los pecados fuera del Templo solo podría empeorar la situación. Sin embargo, lo que selló su destino Quizás no era tanto su enseñanza (los principales sacerdotes habían tomado con calma las críticas mucho más fuertes de los esenios) sino el temor de Caifás y sus colegas de que Jesús pudiera hacer algo para interrumpir la fiesta o provocar la intervención romana. Había que salvaguardar a toda costa el buen desarrollo de la fiesta, incluso si eso significaba sacrificar a un campesino descarriado a Roma; las consecuencias de la interrupción, no solo para Israel sino también para todo el cosmos, podrían ser desastrosas.

Jesús, entonces, tuvo que ser eliminado antes de la fiesta
. Se discute la fecha del arresto de Jesús: el evangelio de Juan lo ubica en la noche antes de la Pascua, mientras que los sinópticos afirman que ocurrió en la noche de la Pascua misma. Ambas fechas son históricamente problemáticas y reflejan claramente la teología de las dos tradiciones (para Juan, Jesús es morir como el nuevo cordero pascual; para los sinópticos, la eucaristía cristiana es el reemplazo de la comida de la Pascua judía). Con toda probabilidad, Jesús fue arrestado algún tiempo antes de la fiesta y las diferentes corrientes de la memoria cristiana, al reflexionar sobre su muerte "en la Pascua", la reubicaron para expresar puntos de vista teológicos más claramente distintivos. 

Es poco probable que haya habido algún tipo de juicio judío formal (como sugieren Marcos y Mateo); como hemos visto, los Evangelios son muy tendenciosos en este punto, y estudios recientes han cuestionado si alguna vez existió un consejo fijo (o Sanedrín) como el que encontramos aquí. Probablemente sea más probable la presentación de Juan, en la que llevaron a Jesús ante Caifás y uno o dos sumos sacerdotes consejeros para un interrogatorio preliminar. Habiéndose convencido de que Jesús era una amenaza potencial, los sacerdotes aristocráticos decidieron entregarlo a Pilato (quien estaría igualmente feliz de eliminar una fuente potencial de malestar). Juan también puede tener razón al recordar la parte de Anás en los procedimientos; aunque no hay texto historico Habiéndose convencido de que Jesús era una amenaza potencial, los sacerdotes aristocráticos decidieron entregarlo a Pilato (quien estaría igualmente feliz de eliminar una fuente potencial de malestar). Juan también puede tener razón al recordar la parte de Anás en los procedimientos; aunque no hay texto historico Habiéndose convencido de que Jesús era una amenaza potencial, los sacerdotes aristocráticos decidieron entregarlo a Pilato (quien estaría igualmente feliz de eliminar una fuente potencial de malestar). Juan también puede tener razón al recordar la parte de Anás en los procedimientos; aunque no hay texto historicoprueba que retuvo influencia después de que renunció a su puesto de sumo sacerdote en el año 15 d.C., su lugar a la cabeza de la casa del sumo sacerdote junto con el respeto con el que presumiblemente todavía era tenido como un ex sumo sacerdote, probablemente garantizaría que sus opiniones peso llevado. Dados los deberes de la Pascua de Caifás, es muy posible que Anás desempeñara un papel importante al ordenar el arresto de Jesús y negociar el traslado a Pilato. La acusación judía en sí misma probablemente no fue una blasfemia (que refleja la situación de los lectores de los evangelistas a fines del siglo I) sino la de incitar al pueblo o de ser un falso profeta: el castigo para ambos, según Deut 13 y 18, fue la muerte.

Una vez que Jesús estuvo fuera del camino, eso parece haber sido el final de las cosas en lo que respecta a Caifás y sus colegas. Hay muy poca evidencia de una vendetta contra el movimiento cristiano (como se sugiere a menudo). Vemos algunos intentos de silenciar a los discípulos en los primeros capítulos de Hechos (aunque Lucas claramente ha intentado maximizar la participación del sumo sacerdote aquí y en su relato de la recepción de cartas de Pablo en 9.1; teológicamente está interesado en los líderes sacerdotales del "antiguo Israel" dando paso a los líderes apostólicos del "nuevo Israel"). En general, como hemos visto, el sacerdocio parece haber estado dispuesto a vivir con un alto grado de crítica y perspectivas alternativas y no tenía la costumbre de eliminar a sus detractores. La "gran persecución" de Hechos 8.1, como sugiere Craig Hill,debe leerse como un recurso literario de Lucas diseñado para permitir que los discípulos continúen su trabajo misionero fuera de Jerusalén; mientras que la muerte de James, el hermano de Jesús, más tarde en el siglo, como ha demostrado James McLaren, no es un ejemplo de venganza sacerdotal contra el movimiento cristiano (su fe parece casi incidental al relato de Josefo en Ant 20.199-203) , sino de la rivalidad entre varias casas de sumos sacerdotes en los turbulentos años anteriores a la revuelta. La única persecución real de los cristianos en este período temprano, entonces, fue a manos de Agripa I (Hechos 12: 1-3).

Caifás fue depuesto del sumo sacerdocio a principios del 37, probablemente en la Pascua, después de que el legado sirio Vitelio restauró las vestimentas del sumo sacerdote al control judío (presumiblemente Caifás había encabezado la petición judía) y renunció a varios impuestos. ¿Fue la deposición de Caifás un acto más de beneficencia? ¿O era más bien que el sumo sacerdote, enrojecido por el éxito con las vestimentas y seguro de su posición ahora que Pilato había sido destituido un par de meses antes y reemplazado solo por gobernadores interinos, se estaba volviendo demasiado poderoso? ¿O era, después de dieciocho años, demasiado anciano y enfermo? Los detalles de los últimos años de Caifás ahora se pierden. Es tentador creer que la tumba encontrada en noviembre de 1990 en Peace Forrest al sur de Jerusalén fue su lugar de descanso final. El osario adornado, sin embargo, con sus inscripciones toscamente talladas, ha dividido la opinión de los eruditos. Quizás no deberíamos sorprendernos demasiado de encontrar su lugar de descanso final tan enigmático y divisivo como su vida

Por Helen Bond
Profesora titular de Lengua,
Literatura y Teología
del Nuevo Testamento Universidad de Edimburgo


NOTES

[1] Helen K. Bond, Pontius Pilate in History and Interpretation Cambridge: CUP, 1998.

[2] I discuss the odd syntax here on pp. 111-12.

[3] Cited by A. Borland, Personalities at the Crucifixion (London: Pickering & Inglis, 1969), p. 47.

[4] The Gospel According to St Mark (London: A & C Black, 1991), p. 264.

[5] "Jesus’ Action in the Temple: Cleansing or Portent of Destruction?" in B. Chilton and C. A. Evans, Jesus in Context (Leiden: E. J. Brill, 1997), p. 435.

[6] B. Chilton, "Caiaphas," ABD 1.803-6.

[7] "Pilate’s Appointment to Office and the Chronology of Josephus," Antiquities Books 18-20’ in D. R. Schwartz, Studies in the Jewish Background of Christianity (Tubingen: J. C. B. Mohr/Paul Siebeck, 1992).

[8] op cit

[9] I argue that Caiaphas (and indeed all the high priests at this period) were Zadokites, Caiaphas, pp. 149-53.

[10] Hellenists and Hebrews: Reappraising Division within the Earliest Church (Minneapolis: Fortress, 1992).

lunes, 2 de noviembre de 2020

Quién es quién 1

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 Al leer las diferentes historias de la vida de Jesús en el Nuevo Testamento (lo que a menudo llamamos los evangelios ), rápidamente notará que muchas personas se oponían a las enseñanzas y al ministerio público de Jesús. Estas personas a menudo son etiquetadas en las Escrituras como los "líderes religiosos" o los "maestros de la ley". Sin embargo, cuando profundiza, descubre que estos maestros se dividieron en dos grupos principales: los fariseos y los saduceos .

 Hubo bastantes diferencias entre esos dos grupos. Sin embargo, tendremos que comenzar con sus similitudes para comprender las diferencias con mayor claridad.

 Las similitudes

Como se mencionó anteriormente, tanto los fariseos como los saduceos eran líderes religiosos del pueblo judío durante la época de Jesús. Eso es importante porque la mayoría del pueblo judío durante ese tiempo creía que sus prácticas religiosas dominaban cada parte de sus vidas. Por lo tanto, tanto los fariseos como los saduceos tenían mucho poder e influencia no solo sobre la vida religiosa del pueblo judío, sino también sobre sus finanzas, sus hábitos de trabajo, su vida familiar y más.

Ni los fariseos ni los saduceos eran sacerdotes. No participaron en el funcionamiento real del templo, el ofrecimiento de sacrificios o la administración de otros deberes religiosos. En cambio, tanto los fariseos como los saduceos eran "expertos en la ley", es decir, eran expertos en las Escrituras judías (también conocidas como el Antiguo Testamento en la actualidad).

En realidad, la experiencia de los fariseos y saduceos fue más allá de las mismas Escrituras. También eran expertos en lo que significaba interpretar las leyes del Antiguo Testamento. A modo de ejemplo, mientras que los Diez Mandamientos dejaron en claro que el pueblo de Dios no debería trabajar en sábado, la gente empezó a cuestionar lo que realmente significaba "trabajar". ¿Fue desobedecer la ley de Dios comprar algo en sábado? ¿Fue una transacción comercial y, por lo tanto, un trabajo? De manera similar, ¿estaba en contra de la ley de Dios plantar un jardín en sábado, lo que podría interpretarse como agricultura?

Ante estas preguntas, tanto los fariseos como los saduceos se propusieron crear cientos de instrucciones y estipulaciones adicionales basadas en sus interpretaciones de las leyes de Dios.

Por supuesto, ambos grupos no siempre estuvieron de acuerdo en cómo deben interpretarse las Escrituras.

Las diferencias

La principal diferencia entre los fariseos y los saduceos eran sus diferentes opiniones sobre los aspectos sobrenaturales de la religión. En pocas palabras, los fariseos creían en lo sobrenatural: ángeles, demonios, cielo, infierno, etc., mientras que los saduceos no.

De esta manera, los saduceos eran en gran parte seculares en su práctica religiosa. Negaron la idea de resucitar de la tumba después de la muerte (véase Mateo 22:23 ). De hecho, negaron cualquier noción de una vida futura, lo que significa que rechazaron los conceptos de bendición eterna o castigo eterno; creían que esta vida es todo lo que hay. Los saduceos también se burlaron de la idea de seres espirituales como ángeles y demonios (ver Hechos 23: 8 ).

Los fariseos, por otro lado, estaban mucho más interesados ​​en los aspectos religiosos de su religión. Tomaron las Escrituras del Antiguo Testamento literalmente, lo que significaba que creían mucho en los ángeles y otros seres espirituales, y estaban completamente comprometidos con la promesa de una vida futura para el pueblo elegido de Dios.

La otra gran diferencia entre los fariseos y los saduceos era de estatus o posición. La mayoría de los saduceos eran aristocráticos. Venían de familias de noble cuna que estaban muy bien conectadas en el panorama político de su época. Podríamos llamarlos "dinero viejo" en terminología moderna. Debido a esto, los saduceos solían estar bien conectados con las autoridades gobernantes del gobierno romano. Tenían mucho poder político.

Los fariseos, por otro lado, estaban más estrechamente relacionados con la gente común de la cultura judía. Por lo general, eran comerciantes o dueños de negocios que se habían vuelto lo suficientemente ricos como para centrar su atención en el estudio e interpretación de las Escrituras, en otras palabras, "dinero nuevo". Mientras que los saduceos tenían mucho poder político debido a sus conexiones con Roma, los fariseos tenían mucho poder debido a su influencia sobre las masas populares en Jerusalén y sus alrededores.

A pesar de estas diferencias, tanto los fariseos como los saduceos pudieron unir fuerzas contra alguien que ambos percibían como una amenaza: Jesucristo. Y ambos fueron fundamentales para que los romanos y el pueblo impulsaran la muerte de Jesús en la cruz .

https://www.learnreligions.com/the-difference-between-pharisees-and-sadducees-in-the-bible-363348

Por Sam O'Neal


¿Quiénes eran los saduceos y los fariseos?

Los saduceos y los fariseos eran sectas religiosas dentro del judaísmo durante la época de Cristo (que se originaron más de 100 años antes de su nacimiento). Estas dos sectas eran esencialmente la clase dominante de judíos en Israel durante este tiempo. Ambas sectas tenían miembros en el Sanedrín (el consejo gobernante judío) y ambas sectas valoraban la Ley mosaica como está escrita en la Torá. A pesar de estas similitudes, hubo algunas diferencias importantes entre los dos grupos.

Los saduceos eran el grupo más rico y sofisticado. Tenían una mentalidad política y a menudo se comprometían con líderes seculares a cambio de más poder. Como tal, los saduceos dieron la bienvenida al gobierno romano, controlaban el sumo sacerdocio y tenían la mayoría en el Sanedrín. Los saduceos suscribieron una interpretación más literal de la ley mosaica y fueron exigentes en mantener la pureza levítica. Ellos vieron solo la Torá (los cinco libros de Moisés) como escritura canonizada y no vieron la ley oral o la tradición como autoritaria o vinculante. Eran teológicamente poco ortodoxos ya que no creían en una vida después de la muerte ni en ningún tipo de reino espiritual con ángeles o demonios. También dieron alta prioridad al hecho de que las personas tienen libre albedrío.

En contraste, los fariseos fueron vistos más como la secta del hombre común. Defendieron la igualdad humana y enfatizaron la ética sobre la teología. Su principal prioridad era la religión del judaísmo, por lo que resistieron la influencia secular, incluido el dominio romano. Su resistencia los llevó a ser separatistas que deseaban la libertad y la independencia de Israel. Religiosamente, creían que la ley oral y la tradición tenían tanta autoridad como las escrituras escritas. Jesús criticó a los fariseos por elevar la tradición como igual a las escrituras diciendo: "Dejas el mandamiento de Dios y te apegas a la tradición de los hombres ... ¡Tienes una excelente manera de rechazar el mandamiento de Dios para establecer tu tradición!" (Marcos 7: 8–9). Debido a que los fariseos también aceptaron los "escritos" y los "profetas" como escritura canonizada, creían en una vida futura donde la gente recibía recompensa o castigo. De manera similar, creían en una jerarquía de ángeles y demonios en el ámbito espiritual. En lugar de enfatizar el libre albedrío como los saduceos, los fariseos creían que la soberanía de Dios esencialmente podía cancelar el libre albedrío, aunque el libre albedrío todavía afectaba la vida de una persona. Mientras que los saduceos controlaban el sumo sacerdocio y el sanedrín en Jerusalén, eran los fariseos los maestros en las sinagogas de todo Israel.

Debido a que el enfoque de los fariseos era la religión más que la política, ellos fueron los que más a menudo confrontaron a Jesús (Mateo 12: 2, 24; Marcos 7: 1–5; 10: 2; Juan 5: 16–18). No fue hasta que los saduceos creyeron que Jesús llamaría la atención negativa de los gobernantes romanos que los dos grupos se unieron para planear su muerte. Juan 11: 47–48 y 53 registra, "Entonces los principales sacerdotes y los fariseos reunieron el concilio y dijeron: '¿Qué vamos a hacer? Porque este hombre hace muchas señales. Si lo dejamos seguir así, todos creerán en él, y los romanos vendrán y nos quitarán nuestro lugar y nuestra nación. '... Así que desde ese día hicieron planes para darle muerte ".

Cuando Jerusalén y el templo fueron destruidos en el año 70 d. C., los saduceos dejaron de existir. Los fariseos, sin embargo, continuaron escribiendo la Mishná, un texto importante que ayudó al judaísmo a continuar más allá de la destrucción del templo. Por lo tanto, a pesar de que no hay una secta de fariseos en la actualidad, sentaron las bases para el judaísmo rabínico moderno.

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¿Quiénes eran los herodianos en el Nuevo Testamento?

Una variedad de grupos políticos existieron en el siglo I d.C. Uno de ellos eran los herodianos, un grupo que apoyaba al líder romano, el rey Herodes Antipas, que reinó desde el 4 a. C. hasta el 39 d. C.

Los herodianos eran conocidos por su deseo de someterse a Herodes y su gobierno a cambio de favor político y paz. A diferencia de los fariseos y otros que deseaban que Israel siguiera las enseñanzas de la Torá aparte de la influencia de los romanos, los herodianos estaban dispuestos a trabajar con este gobierno externo de maneras más pragmáticas.

Los herodianos eran el extremo opuesto de los zelotes de la época, que creían que solo Dios debía dirigir a Israel y recurrieron al activismo y la oposición militar para acabar con el control romano.

En el Nuevo Testamento, se menciona una ocasión que unió a los herodianos y los fariseos: su odio común por Jesús. Marcos 3: 6, poco después de que Jesús sana a un hombre en sábado, dice: "Los fariseos salieron e inmediatamente consultaron a los herodianos contra él [Jesús], cómo destruirlo".

En Marcos 8:15, Jesús advirtió acerca de Herodes y sus seguidores: "Tengan cuidado; tengan cuidado con la levadura de los fariseos y la levadura de Herodes". Los que siguieron a Herodes estaban dispuestos a comprometerse para lograr ganancias personales. Incluso intentaron matar a Jesús cuando representaba una amenaza para sus caminos. Jesús advirtió contra sus falsas enseñanzas, conociendo sus corazones y planes.

Más adelante en Mateo 22:16, los fariseos "le enviaron a sus discípulos, junto con los herodianos" en un intento de engañar a Jesús mediante una pregunta sobre el pago de impuestos al César. Jesús les dio una respuesta que los asombró, así que se fueron (Mateo 22:22).

Hoy en día todavía existe la tentación de elegir lo que es socialmente aceptable o personalmente beneficioso por encima de los caminos de Dios. Algunos incluso buscarán dañar a otros que podrían causar problemas a sus logros personales como lo hicieron los herodianos con Jesús. Sin embargo, el deseo de Dios es que todos se salven mediante la fe en Cristo (Juan 3:16) y que sus seguidores busquen servir a los demás como ejemplo de su amor (Marcos 10:45).

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El Sanedrín - ¿Qué era?

La palabra "Sanedrín" es un término griego que significa "asamblea". El Gran Sanedrín era un tribunal de líderes espirituales en el antiguo Israel que incluía a 70 hombres y al sumo sacerdote. Durante el período del Nuevo Testamento, estos hombres se reunían en el templo judío todos los días, excepto el sábado y los días santos.

Una mirada a los orígenes del Sanedrín encuentra su primera mención mucho antes. En Números 11:16, el Señor le ordenó a Moisés que reuniera a 70 ancianos para que sirvieran como líderes entre el pueblo. Esto probablemente estaba conectado con el consejo que Moisés había recibido antes de su suegro Jetro en Éxodo 18. Allí Jetro recomendó que Moisés delegara el liderazgo en otros para que no se desgastara.

Un grupo llamado el Gran Sanedrín se formó más tarde, posiblemente bajo el liderazgo de Esdras al regresar de la adoración en Jerusalén luego de 70 años de exilio. Tanto como cuerpo espiritual como legal, el Sanedrín era la autoridad en asuntos religiosos en Jerusalén, limitando la influencia de otras naciones que gobernaban sobre Israel, especialmente el Imperio Romano que luego tomaría el poder en la región.

Durante el tiempo de Jesús, el Sanedrín tenía un poder significativo, pero no podía sentenciar a muerte a una persona según la ley romana. Esto explica por qué los líderes judíos llevaron a Jesús ante Pilato después de su tiempo con él en la prueba (Marcos 15: 1).

El Sanedrín también persiguió a la iglesia primitiva. Después de la curación del hombre a la puerta del templo en Hechos 3, Pedro y Juan fueron juzgados ante el Sanedrín: "Entonces los llamaron y les ordenaron que no hablaran ni enseñaran en absoluto en el nombre de Jesús" (Hechos 4:18). .

La última mención del Sanedrín en el Nuevo Testamento los muestra arrestando a los apóstoles: "y cuando llamaron a los apóstoles, los golpearon y les ordenaron que no hablaran en el nombre de Jesús, y los dejaron ir. Luego se fueron. presencia del concilio, regocijándose de haber sido tenidos por dignos de sufrir deshonra por el nombre "(Hechos 5: 40-41). Los apóstoles no se desanimaron ni se detuvieron: "Y todos los días, en el templo y de casa en casa, no cesaban de enseñar y predicar que el Cristo es Jesús" (Hechos 5:42).

Tras la destrucción del templo judío en el año 70 d. C., la influencia del Sanedrín sufrió mucho. La práctica religiosa cambió de un enfoque central en el templo de Jerusalén a pequeñas reuniones que trasladaron el poder a las sinagogas locales en las que adoraban los judíos locales.

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Es cuestionable si Caifás fue nombrado sumo sacerdote por sus propios méritos. Anás, su suegro, sirvió como sumo sacerdote antes que él y consiguió que cinco de sus parientes fueran nombrados para ese cargo. En Juan 18:13 , vemos a Anás desempeñando un papel importante en el juicio de Jesús, una indicación de que pudo haber aconsejado o controlado a Caifás, incluso después de que Anás fuera depuesto. El gobernador romano Valerio Grato nombró y destituyó rápidamente a tres sumos sacerdotes ante Caifás, lo que sugiere que era un astuto colaborador de los romanos.

 Caifás - ¿Quién fue?

Como miembro de los saduceos , Caifás no creía en la resurrección . Debe haber sido un shock para él cuando Jesús resucitó a Lázaro de entre los muertos. Prefirió destruir este desafío a sus creencias en lugar de apoyarlo.

 Como Caifás estaba a cargo del templo, estaba al tanto de los cambistas y vendedores de animales que fueron expulsados ​​por Jesús ( Juan 2: 14-16 ). Es posible que Caifás haya recibido una tarifa o un soborno de estos proveedores.

 Según las Escrituras, Caifás no estaba interesado en la verdad. Su juicio a Jesús violó la ley judía y fue manipulado para producir un veredicto de culpabilidad. Quizás vio a Jesús como una amenaza para el orden romano, pero también pudo haber visto este nuevo mensaje como una amenaza para el rico estilo de vida de su familia.

Quién es quién 2 (Saduceos)

 


En el Israel del siglo I, los saduceos eran una facción religiosa que ejercía el poder social en casi todos los aspectos. Estos hombres odiaban a Jesús y eran los aristócratas judíos de su época, conocidos tanto por su riqueza y corrupción como por su devoción religiosa.
Definición de saduceos

En el Israel del siglo I, los saduceos eran una facción religiosa que ejercía el poder social en casi todos los aspectos excepto en el militar, y para eso contaban con el respaldo de sus benefactores romanos. Estos eran los aristócratas judíos de su época, conocidos tanto por su riqueza y corrupción como por su devoción religiosa.

Aunque no podemos saber con certeza el origen de su nombre, una creencia común es que se deriva del nombre del prominente Sumo Sacerdote del Antiguo Testamento, Sadoc ( 2 Samuel 15: 23-29 ; 1 Reyes 2:35 ).


Papel de los saduceos en laBiblia
En la época de Jesús, los saduceos controlaban las dos instituciones más importantes de la sociedad judía: 

  1. el Templo de Jerusalén (conocido como el Templo de Herodes) 
  2. y el Sanedrín.

El Sanedrín era el organismo rector de los asuntos religiosos y legales de los judíos. 

El líder del Sanedrín era un Sumo Sacerdote al que se le había otorgado una autoridad similar a la de un rey, y casi siempre era un saduceo.

Por ejemplo, Anás y su yerno Caifás son dos sumos sacerdotes nombrados en el Nuevo Testamento (ver Mateo 26: 3 y Hechos 4: 6 ). Ambos eran saduceos y ambos desempeñaron un papel fundamental en la ejecución de Jesús.


Creencias de los saduceos

Esto es lo que sabemos sobre la teología saduceo:
Con especial énfasis en los primeros cinco libros de Moisés (la Torá), creían que la Biblia, nuestro Antiguo Testamento, era la única autoridad en asuntos de fe y vida. 

Los saduceos rechazaron rotundamente la enseñanza de los fariseos de que la tradición oral era igual a la Escritura en autoridad.
Creían en el libre albedrío sin restricciones, lo que significa que Dios no tenía ningún papel en la vida personal de los seres humanos. Todos eran dueños de su propio destino.
Los saduceos rechazaron por completo lo sobrenatural, refutando la creencia en ángeles, demonios, cielo, infierno y resurrección. A su manera de pensar "las almas mueren con los cuerpos". El fin.
A pesar de lo anterior, creían firmemente en la pureza ritual prescrita por Moisés. 

No querían que nada los descalificara de "dirigir los servicios del templo que generaban ingresos".

De hecho, la riqueza parece haber sido la "creencia" número uno de los saduceos. Los arqueólogos modernos han descubierto algunas casas antiguas de saduceos, describiéndolas como "las más opulentas descubiertas hasta la fecha en Jerusalén".
Cómo describe la Biblia a los saduceos

Los saduceos y los "principales sacerdotes", que eran, se mencionan en los cuatro evangelios y en Hechos. Ninguna de esas menciones es halagadora. Considere esta muestra:

- Juan el Bautista llama a los saduceos una "generación de víboras" ( Mateo 3: 7 )

- Jesús llama a los saduceos una “generación inicua y adúltera” ( Mateo 16: 1-5 ).

- Jesús advierte severamente a sus discípulos contra la enseñanza engañosa de los saduceos ( Mateo 16: 1-12 )

- Cuando los saduceos ponen a prueba a Jesús con una pregunta teológica, son fácilmente "silenciados" por Cristo, quien los sermonea como niños, llamándolos "¡muy equivocados!" ( Mateo 22: 23-34 ; Marcos 12: 18-27 ; Lucas 20: 27-40 ).

- Los “principales sacerdotes” envían un destacamento de soldados y oficiales para arrestar a Jesús, y luego instigar el grito de “¡Crucifícale! ¡Crucificar!" ( Juan 18: 3. 19: 6).

- En el libro de los Hechos, los saduceos arrestan con frecuencia a Pedro, Juan, Pablo y los demás apóstoles, y los avergüenzan milagrosamente ( Hechos 4: 1-22 ; Hechos 5: 17-41 ; Hechos 23: 1-9 )

Al leer los relatos del Nuevo Testamento, parece obvio que nuestros escritores de los evangelios tenían poco respeto por los saduceos.
 

¿Por qué los saduceos odiaban tanto a Jesús?

Se aplican dos razones obvias:

1. Jesús amenazó su sistema de creencias erróneo; Si la enseñanza de Cristo era correcta, entonces la mayor parte de lo que vivieron y enseñaron estaba mal.

2. Jesús amenazó su acogedora relación con Roma y los beneficios políticos y sociales que proporcionaba.

Aún así, la razón más probable de tal fuerte oposición de los saduceos a Cristo parece ser esta:

Jesús los atacó primero.


Imagínese la escena ajetreada:

El templo de Jerusalén está lleno de acción. Los judíos devotos están llegando para hacer los sacrificios requeridos por la Ley de Moisés.

 Un devoto llega con un animal. “No”, dice el sacerdote. “Ese animal no es apto para el sacrificio. Tendrás que comprarme este otro en su lugar. Por una tarifa."


Bueno, el devoto presentaría la moneda equivocada (moneda de su lugarde morada) y ahora debe cambiar su dinero por shekels judíos. Por una tarifa.

Y finalmente, se realiza la transacción irrazonablemente cara.

Momentos después, llega otro judío. "¡No!" dice el sacerdote de nuevo. Toma el ganado que antes era "inadecuado" y obliga al nuevo devoto a comprarlo, pagando una tarifa . Y así el ciclo se repite, día tras día, año tras año.

Es un robo, puro y simple. Pero ese esquema torcido, entre otros, es cómo los saduceos de la época de Jesús financiaron sus lujosos estilos de vida y mantuvieron un fuerte control sobre el poder político.

Este esquema de sacrificio en el templo (entre otros crímenes) había sido establecido por el Sumo Sacerdote saduceo, Anás, y fue aplicado por lo que un teólogo describe como "una extensa red de crimen organizado en el templo, no muy diferente de una mafia cuasirreligiosa". La corrupción en el templo era tan descarada que se conocía comúnmente como el "Bazar de Anás", un sistema mediante el cual los líderes saduceos robaban fortunas a sus indefensos compatriotas.

Hasta que llegó Jesús.
Jesús limpia el templo


Actuando solo bajo Su propia autoridad, Jesús expulsó a los corruptos saduceos del templo, cerrando su torcida operación durante al menos un día. Y si Juan está en lo cierto con respecto a la línea de tiempo registrada en su evangelio (creo que lo está), Jesús probablemente expulsó el Bazar de Anás dos veces, una al comienzo de su ministerio y otra cerca del final (ver Mateo 21: 12-17 ; Marcos 11: 15-19 ; Lucas 19: 45-46 ; Juan 2: 13-22 ).

Este acto violento de Cristo fue un ataque directo y premeditado contra Anás, Caifás y todo el sistema saduceo. Les costó riqueza y puso en gran riesgo a toda su “mafia cuasirreligiosa”. Si un rabino itinerante pudiera hacer tal daño, ¿qué pasaría si muchos se levantaran? Uno puede ver fácilmente por qué eso provocaría un deseo tan apasionado de matar al único Hijo de Dios.

Curiosamente, los saduceos desaparecieron de la historia de por vida después de la ejecución de Jesús. Su poder estaba indisolublemente ligado al templo de Jerusalén. Cuando fue destruida por el general romano Tito en el 70 d. C., los saduceos simplemente no pudieron sobrevivir.
 

 

 https://www.christianity.com/wiki/people/who-were-the-sadducees-in-the-bible-what-were-their-beliefs.html

 

Fuentes:

Charles R. Swindoll. Perspectivas del Nuevo Testamento de Swindoll: Perspectivas sobre Lucas . (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2012) 451.

Ronald F. Youngblood, editor. Diccionario bíblico ilustrado de Nelson, edición nueva y mejorada . (Nashville, TN: Thomas Nelson, 1986, 1995, 2015) 210, 1007.

John A. Beck. La guía ilustrada de Baker para la vida cotidiana en tiempos bíblicos . (Grand Rapids, MI: BakerBooks, 2013) 222-223.

Spiro Zodhiates, editor. Diccionario completo de estudio de palabras: Nuevo Testamento . (Chattanooga, TN: AMG Publishers, 1992, 1993) 1272.

Paul Yeulett. Jesús y sus enemigos . (Phillipsburg, Nueva Jersey: P&R Publishing, 2013) 118-119, 137.

Mike Nappa es un gran nerd del estudio bíblico y un escritor continuo de comentarios bíblicos y teología para Christianity.com. También es un autor cristiano galardonado y exitoso con más de un millón de copias de sus libros vendidos en todo el mundo. Obtenga más información sobre Mikey en Nappaland.com y MikeNappa.com .