El Mensaje de Jesús (Contexto hostórico) 1

 Historia y Tragedia

El Museo del Bardo en Túnez contiene la mayor colección de mosaicos romanos del mundo, y la mayor de las más importantes es la que se excavó en Susa, en el golfo de Hammamet, a unas noventa millas al sur de la capital. Probablemente data de principios del siglo III y representa a Virgilio con un pergamino en el regazo cuando comienza a escribir su Eneida, ese evangelio de la teología imperial romana publicado en el 19 a. C. después de su propia muerte y por orden de Augusto.

La mano izquierda de Virgil sostiene un pergamino en su regazo y la derecha sostiene el lápiz en alto mientras mira meditativamente a la distancia. Está comenzando su poema épico y acaba de escribir estas palabras: “Musa, mihi causas memora, quo numine laeso quidve. . . " Los conocemos como el libro 1, líneas 8-9a: “Oh Musa, recuérdame las causas de por qué: herida por el sacrilegio o [enojada por el dolor]”, Hera, Reina de los Dioses, hizo que la vida de Eneas fuera tan difícil mientras viajaba. de la condenada ciudad de Troya para fundar la raza romana y la dinastía juliana en Italia.

De inmediato escuchas, como debes escuchar, el eco de la primera línea de la Odisea, donde Homero comienza con: "Háblame del hombre, oh musa". Háblame de Ulises, ese antiguo y arquetípico vagabundo que intentaba, en medio de grandes dolores de parto, llegar a su hogar. Pero ese paralelismo solo aumenta tu sorpresa cuando ves no solo una, sino dos de las nueve Musas de pie una a cada lado de Virgilio. Son los espíritus de la diosa de la creatividad artística, pero aunque solo se invoca a uno, hay dos presentes. ¿Solo por simetría? Realmente no.

A la derecha de Virgil se encuentra Clio, la musa de la historia, identificada por su rollo de registro. A su izquierda, entonces, espera ver a Calliope, musa de la poesía épica, identificada por su tablilla de escritura. Pero lo que ves es Melpomene, la musa de la tragedia, identificada por la máscara trágica que se usa en el drama griego. La historia y la tragedia están a ambos lados mientras Virgilio compone su manifiesto imperial romano y su obra maestra teológica romana.

Finalmente, todo está claro. Por supuesto. Estás en Cartago, esa gran ciudad destruida por Roma, no solo como una derrota militar, sino como una despiadada venganza por las incursiones de Aníbal en Italia. Desde la interminable guerra de cien años por el control del Mediterráneo entre mediados del siglo III y mediados del II a. C., ese mosaico envía este mensaje: lo que los vencedores registran como historia, los vencidos conocen como tragedia.

Entonces, por lo tanto, antes de que escuches o incluso imagines el “mensaje de Jesús”, ¿de qué lado de Virgilio te encuentras parado? ¿Y cree que podría marcar una diferencia en su interpretación?

Empire y Eschaton

El Dios de la tradición bíblica se opone al imperio. Eso es repetidamente claro: desde los egipcios en Éxodo, pasando por los asirios en Nahum, los babilonios, medos, persas y griegos en Daniel, hasta los romanos en Apocalipsis. Lo que no está tan claro es exactamente por qué. ¿Qué hay de malo en esos imperios, es decir, con el imperialismo mismo como la normalidad de la civilización humana durante los últimos seis mil años?

¿Es que todos son paganos, en lugar de judíos (en el Antiguo Testamento) o paganos en lugar de cristianos (en el Nuevo Testamento)? ¿Es que son distributivamente injustos y el Dios bíblico es un Dios de justicia distributiva? ¿O, más profundamente, es que la injusticia distributiva se mantiene solo por el acto o al menos la amenaza de violencia? ¿Se opone el Dios bíblico a la injusticia y / o la violencia? Dicho de otra manera, ¿el Dios bíblico es violento o no violento? Para los cristianos, esa pregunta significa, ¿el Dios revelado en Jesús es violento o no violento? 

Una vez más, ¿es el "mensaje" encarnado y encarnado en Jesús uno de violencia o no violencia contra la violencia misma?

Términos como fondo y primer plano, o incluso texto y contexto, a menudo oscurecen el modo necesariamente interactivo de esas palabras. Imagínese pensar que el racismo estadounidense es simplemente un trasfondo que podría evitarse o un contexto que podría omitirse del "mensaje" del Dr. Martin Luther King Jr. Pero como a menudo o incluso usualmente hemos hecho eso con el "mensaje" de Jesús, yo prefiero el término solitario matriz para designar el contexto interactivo de Jesús. Esa matriz ve a Jesús como un judío de la patria que vuelve al escatón judío contra el imperio romano. En otras palabras, no se trata de un choque entre el cristianismo y el judaísmo, sino entre el judaísmo cristiano (es decir, mesiánico) y el imperialismo romano.

El mejor lugar para ver esa matriz en funcionamiento es Daniel 7 de los años 160 a. C. En ese capítulo, el imperialismo es resumido por los babilonios, medianos, persas y griegos macedonios. Los tres primeros no son verdaderamente humanos, sino más bien bestias "del mar", embestidas salvajes del caos del océano que amenaza la tierra (7: 3). El Imperio Babilónico "era como un león y tenía alas de águila"; el Imperio Medean "parecía un oso"; y el Imperio Persa “apareció como un leopardo” (7:46).

Sin embargo, ninguna comparación con animales salvajes es adecuada para describir el cuarto reino imperial de los griegos macedonios. La terrible máquina de guerra de Alexander, con su infantería pesada como yunque y su caballería pesada como martillo, con sus picas de dos manos de seis metros para que cinco filas de puntos letales se inmiscuyan en la zona de matanza, solo puede describirse como "diferente", y Daniel lo hace tres veces (7: 7, 19, 23).

Esos reinos imperiales están animalizados (¡no personificados!) "Como una bestia" del desorden de la furia del mar. Por el contrario, el quinto reino está personificado "como un hijo del hombre" del orden del cielo de Dios. Esa frase es, dicho sea de paso, simplemente chovinismo masculino semítico para "como un ser humano". Ese quinto reino, ese reino de Dios, es traído del cielo a la tierra por este Humano trascendental a quien Dios le ha confiado, el Antiguo trascendente (7: 9-13). Una vez más, Daniel menciona eso tres veces (7:14, 18, 27).

Además, los reinos imperiales van y vienen, se levantan y caen. Pero el reino de Dios ya fue enfatizado como "eterno" en capítulos anteriores de Daniel: "Su reino es un reino eterno, y su soberanía de generación en generación" (4: 3); “Su soberanía es soberanía eterna, y su reino permanece de generación en generación” (4:34); “Su reino nunca será destruido, y su dominio no tiene fin” (6:26). Ese tema se repite en las citas recién citadas de 7:14, 18, 27.

Los reinos imperiales (plural) se enfrentan con el reino escatológico (singular) aquí abajo en nuestra tierra humana. El imperio es un pueblo o naciones que usa a otros pueblos o naciones de manera injusta y violenta. Eschaton es una palabra griega común para "el fin", pero ¿el fin de qué? Negativamente, no se trata, enfáticamente, del fin del mundo. Los modernos podemos, por supuesto, hacer eso de varias maneras diferentes, pero Dios nunca anularía la creación declarada en Génesis como "buena" en cada parte (1: 4, 10, 12, 18, 21, 25) y "muy". bueno ”en su totalidad (1:31). El eschaton no se trata de la destrucción del mundo, sino de su transformación en un lugar de justicia y no violencia. No se trata de la aniquilación de la tierra, sino de su transfiguración en un lugar de libertad y paz. La visión de Daniel del reino de Dios descendiendo del cielo a la tierra fue una visión escatológica, y mi propio término para eso es la Gran Limpieza Divina del Mundo.

Esa Limpieza Cósmica se describe como un reforzamiento mundial de armas de guerra en implementos de paz en Miqueas 4: 3-4 = Isaías 2: 4 y como un banquete para toda la tierra en Isaías 25: 6-8. Se describe —en la época de Jesús— como un momento en el que “la tierra pertenecerá por igual a todos, indivisa de muros o vallas. . . . Las vidas serán en común y la riqueza no tendrá división. Porque no habrá allí pobre, rico, tirano, esclavo. Además, ya nadie será ni grande ni pequeño. Sin reyes, sin líderes. Todos serán iguales juntos ”(Oráculos Sibilinos 2.319-24).

En Daniel 7, Dios reemplaza reinos semejantes a bestias con un reino semejante a humanos, reinos nacidos de la tierra con un reino nacido del cielo y, como antes en Daniel, reinos transitorios con un reino eterno. Reemplaza, como en toda la tradición bíblica, imperio (s) con eschaton. Pero no se nos dice exactamente cómo este reino de Dios es internamente diferente de esos reinos imperiales. Se les dan calificaciones externas pero no descripciones internas. La confrontación es bastante enfática, pero ¿cuál es, más allá de los insultos, la diferencia intrínseca de contenido? En otras palabras, ¿cuál fue el mensaje de Jesús sobre el reino de Dios "como en el cielo así en la tierra", en el orden de las palabras griegas del Padre Nuestro en Mat. 6:10?

Antipas y Tiberias

Muy por debajo de nuestra tierra geológica hay placas tectónicas gigantes que se muelen unas contra otras a lo largo de líneas de falla y producen, en momentos muy específicos y en lugares muy específicos, las perturbaciones superficiales de volcanes, terremotos y tsunamis. Muy por debajo de nuestro mundo histórico están esas placas tectónicas del Imperio y Eschaton, y su choque se prometió pero aún no se realizó en Daniel 7. ¿Cómo fue entonces que, para mantener mi metáfora, esas placas crearon una perturbación sísmica no solo en Israel o incluso en ¿Galilea, pero precisamente en el cuadrante noroeste del lago de Tiberíades en los años 20 del siglo I d.C.?

Aquí hay algunas otras formas de hacer la misma pregunta constitutiva y generativa. ¿Por qué dos movimientos populares, el movimiento del bautismo de Juan y el movimiento del reino de Jesús, ocurrieron en territorios gobernados por Herodes Antipas en los años 20 del primer siglo de la era común? ¿Qué hizo Antipas en ese momento y en ese lugar para crear resistencia después de un gobierno silencioso de un cuarto de siglo? ¿Por qué dejó Jesús Nazaret, “estableció su hogar en Capernaum junto al mar” de Galilea (Mat. 4:13)? ¿Por qué hay milagros con abundancia de peces (Marcos 6:43; Lucas 5: 6; Juan 21: 6)? ¿Por qué los discípulos más importantes son todos de diferentes pueblos de pescadores: María de Magdala (Lucas 8: 2); Pedro, Andrés y Felipe de Betsaida (Juan 1:44); ¿Santiago y Juan de Capernaum (Marcos 1:16)? ¿Y por qué su vocación era convertirse en "pescadores" y no, digamos, "agricultores" de personas? Jesús en Galilea rara vez está lejos de un lago, una barca, una red y un pez. ¿Por qué?

En la generación anterior a Jesús, Roma reemplazó a los asmoneos por los herodianos e hizo de Herodes el gran "Rey de los judíos". Por un lado, para asegurar la aprobación de sus amos imperiales, construyó el gran puerto de Sebastos —en griego para Augusto— y su ciudad adyacente de Cesarea como un puerto de clase mundial para todo clima en la costa mediterránea de Israel. También construyó templos para "Roma et Augustus", la pareja divina en el centro del nuevo orden mundial en esa zona costera de Casearea, en Sebaste en Samaria, y en lo que más tarde se llamaría Cesarea de Filipo. Por otro lado, para asegurarse la aprobación de sus súbditos judíos, se casó con una princesa asmonea, Mariamme, a quien luego ejecutó. También amplió magníficamente la plaza del templo al tamaño de quince campos de fútbol en otro proyecto de construcción de clase mundial.

Cuando examinas todos esos enormes proyectos de construcción, de repente te das cuenta de que Herodes el Grande se saltó o ignoró Galilea, que, por supuesto, estaba bajo su control. Esto significa que el proceso de romanización por urbanización para la comercialización golpeó a Galilea por la fuerza no en la generación de Herodes el Grande sino en la de su hijo, Herodes Antipas. Esa fue también, por supuesto, la generación tanto de Juan como de Jesús.

Herodes Antipas gobernó los territorios desconectados de Galilea (al oeste del Jordán) y Perea (al este del Jordán) desde el 4 a. C. hasta el 39 d. C., es decir, bajo tres emperadores romanos separados. Utilizo lo que sucedió en el primero y el tercero para interpretar lo que sucedió en el segundo.

En el 4 a. C., fue a Roma bajo el mando de Augusto para convertirse en Rey de los judíos de toda la patria judía y regresó no como "monarca" de todo, sino simplemente como "tetrarca" de una parte. En el 39 d.C., fue a Roma para intentarlo nuevamente bajo Calígula y terminó en el exilio permanente cuando Herodes Agripa I se convirtió en el próximo y último Rey de los judíos designado por Roma. Entre Augusto y Calígula estaba el emperador Tiberio, que gobernó del 14 al 39 d.C. Fue entonces cuando Antipas (según interpreto sus acciones) hizo su segundo gran intento de convertirse en el Rey de los judíos designado por Roma, como su padre y con su padre como modelo.

Por un lado, para asegurar la aprobación de sus amos romanos, tuvo que aumentar sus ingresos fiscales sin forzar a su campesinado a nivel de subsistencia a una rebelión violenta. Su solución fue comercializar el lago construyendo en sus orillas una nueva capital, nombrándola Tiberíades en honor al emperador y creando una industria pesquera orientada a la exportación comercial en lugar del consumo local. Ya había aprendido a multiplicar los panes en los valles alrededor de su antigua capital, Séforis. Ahora haría lo mismo con los peces en el “Mar [ahora] de Tiberíades” (Juan 6: 1; 21: 1).

Por otro lado, para asegurar la aprobación de sus súbditos judíos, se divorció de su esposa nabatea y se casó con la esposa divorciada de uno de sus medio hermanos. Esta era Herodías, la nieta de la popularmente amada Mariamme, y tenía la intención de establecer una conexión deliberada entre Harmoneo y Herodes. La crítica de ese matrimonio tanto de Juan (Marcos 6:18) como de Jesús (Marcos 10: 11-12) fue, por lo tanto, no solo una queja moral sino una obstrucción política.

Para los años 20 d.C., Tiberíades estaba abierto al público y los derechos de pesca en el lago cambiaron drásticamente. Habría habido impuestos en cada paso del proceso y, al final, los pescadores habrían tenido que vender a las fábricas de pescado de Antipas que fabricaban pescado seco y salado para la venta de exportación. Piense en ese barco del siglo I amamantado por excelentes trabajadores con materiales inadecuados hasta que no pudo aguantar más y fue hundido en alta mar para ser descubierto y restaurado dos mil años después. "La Galilea en este momento estaba económicamente deprimida", según Shelley Wachsmann, "las maderas utilizadas en la construcción del barco son quizás una expresión física de esta situación económica general", [1] pero, añadiría, no tanto "deprimido ”Como oprimidos.

Aquí, entonces, es donde Juan y Jesús entran en escena. ¿Y por qué? Si “del Señor es la tierra y todo lo que hay en ella, el mundo y los que en él viven” (Sal. 24: 1), ¿de quién es el lago y todos sus peces? Esa era la cuestión de la justicia cósmica y la rectitud del pacto cuando el lago se convirtió en el microcosmos del mundo. ¿Era el lago de Dios y el mundo de Dios, o era el lago de Roma y el mundo de Roma? Nunca se trató solo de pescado. Siempre se trató solo de pescado. Por eso eschaton se opuso al imperio, el reino de Dios se opuso al reino de Roma, Juan y Jesús se opusieron a Antipas —como una perturbación sísmica— en Perea por Juan y en Galilea por Jesús en los años 20 d. C.

Juan y Jesus

Al contrastar el mensaje de Juan con el de Jesús, enfáticamente no pretendo ninguna exaltación barata de este último sobre el primero. De hecho, estoy convencido de que Jesús aprendió poderosamente de Juan: aprendió qué creer pero también qué no creer, especialmente acerca de Dios. Además, la ejecución de un profeta popular, Juan, puede haber protegido a ese otro, Jesús, durante un tiempo determinado bajo el prudente gobierno de Herodes Antipas en Galilea. Pero estoy seguro de que sus mensajes fueron diferentes por dos razones principales.

Primero, incluso aquellos que se oponían a ambos reconocieron que eran diferentes entre sí. “Porque vino Juan, que no comía ni bebía, y dicen:" Tiene un demonio "; vino el Hijo del Hombre, que come y bebe, y dicen: '¡Miren, glotón y borracho, amigo de publicanos y pecadores!' ”(Mateo 11: 18-19 = Lucas 7: 33-34). Pongo entre paréntesis los insultos, pero acepto el ayuno versus el banquete como una visión precisa de dos visiones, misiones y mensajes diferentes.

Segundo, Jesús ciertamente fue bautizado por Juan. Digo ciertamente debido a la aguda vergüenza en los evangelios del Nuevo Testamento acerca de ese evento, con Marcos aceptándolo (1: 9-10), Mateo protestando (3: 13-16), Lucas apresurándolo (3:21) y Juan lo omite por completo (1: 29-34). Sin embargo, más tarde, cuando Jesús habla con su propia voz, se aleja —pero con respeto— de Juan: “De cierto os digo que entre los que nacen de mujer nadie se ha levantado mayor que Juan el Bautista; pero el más pequeño en el reino de los cielos es mayor que él ”(Mateo 11:11 = Lucas 7:28).

En otras palabras, el movimiento del bautismo de Juan fue cambiado o, mejor, reemplazado por el movimiento del reino de Jesús, aunque Mateo los equipara con el mismo mensaje de Juan (3: 2) y Jesús (4:17). A continuación, las contrastamos bajo dos rúbricas: la inminencia o presencia del reino de Dios y la violencia o no violencia del Dios del reino.

Reino de Dios: ¿inminente o presente?

Juan el Bautista fue un escatólogo apocalíptico, un profeta con un apocalipsis (en griego, una revelación) sobre la Gran Limpieza Divina del Mundo. En teoría, su mensaje podría haber tenido algún contenido revelador sobre el reino de Dios. Pero en la práctica, cuando siglos de imperios habían llegado a su clímax con Roma como el más fuerte de todos, una revelación apocalíptica del primer siglo debería ser sobre el advenimiento del reino: sobre "¿qué tan pronto?"; sobre "si no es ahora, ¿cuándo?"; y sobre "si no ahora, ¿por qué?"

De modo que el mensaje de Juan era sobre el inminente advenimiento del reino de Dios. Por cierto, no se trataba, como más tarde sucedió en nuestros evangelios, del inminente advenimiento de Jesús como el Mesías de Dios. Pero dado que un evento futuro pero inminente es bastante fácil de proclamar, ¿por qué tantos aceptaron y siguieron el movimiento y el mensaje de John?

Juan creía que solo el pecado detenía la intervención transformadora de Dios (Deuteronomio 28). Así que creó una gran renovación sacramental y penitencial del éxodo. Sus seguidores fueron llevados primero al desierto de Pera al este del Jordán y luego regresaron a la tierra judía a través de ese río. Al pasar por ella, el arrepentimiento purificó sus almas, así como el agua lavó sus cuerpos. A partir de entonces, fueron recibidos en la tierra prometida como un pueblo renacido. Entonces, seguramente, dijo Juan, Dios vendría en cualquier momento. Porque seguramente, dijo John, una vez que una masa crítica de personas purificadas estuviera lista, Dios no tendría más excusas para demorarse.

El programa de John fue tan persuasivo como apocalíptico. Cuando suficientes personas “fueran bautizadas por él en el río Jordán, confesando sus pecados”, entonces Dios llegaría: “El que es más poderoso que yo vendrá en pos de mí; No soy digno de agacharme y desatar la correa de sus sandalias. Os he bautizado con agua; pero él os bautizará en Espíritu Santo ”(Marcos 1: 5, 7-8). Eso, por supuesto, no se trataba originalmente de la venida de Jesús sino de Dios.

Sin embargo, lo que vino no fue el reino de Dios, sino la caballería de Antipas, y lo que sucedió no fue una vida escatológica para el mundo, sino una muerte solitaria para Juan. En ese momento, Jesús pudo haber tomado el estandarte caído del Bautista — como Eliseo a su Elías — y proclamar el mismo mensaje con “pronto” todavía firme. Pero en cambio, Jesús realizó un cambio de paradigma, un desvío de la tradición, una innovación disruptiva dentro de su escatología apocalíptica contemporánea. Proclamó no la inminencia de eschaton, sino su presencia, no el futuro, pronto, sino el presente, ya del reino de Dios "como en el cielo así en la tierra", aquí y ahora. Por ejemplo: “El reino de Dios no vendrá con cosas que se puedan observar; ni dirán, '¡Mira, aquí está!' o '¡Allí está!' Porque, de hecho, el reino de Dios está entre vosotros ”(Lucas 17: 20-21; ver también Lucas 16:16 = Mat. 11: 12-13; Lucas 11:20 = Mateo 12:28; Lucas 10: 23b-24 = Mateo 13: 16-17; Marcos 2: 19-20 = Mateo 9: 15-16 = Lucas 5: 34-35; Marcos 1: 14b-15 = Mateo 4:17).

Sin embargo, es difícil darse cuenta de lo absurdo que debe haber sonado esa proclamación a sus primeros oyentes. ¿Dónde, le hubieran preguntado a Jesús, se ve el mundo transfigurado de Dios? ¿No son Tiberio todavía emperador de Roma, Antipas todavía tetrarca de Galilea y Pilato todavía prefecto de Judea? ¿Cómo ha cambiado algo en un mundo de pobreza campesina, injusticia local y opresión imperial?

En respuesta, Jesús proclamó otro aspecto, necesariamente concomitante, de su cambio de paradigma dentro de la expectativa escatológica contemporánea. Has estado esperando a Dios, dijo, mientras Dios te ha estado esperando. No es de extrañar que no esté pasando nada. Quieres la intervención de Dios, dijo, mientras que Dios quiere tu colaboración. El reino está aquí, pero sólo en la medida en que lo aceptes, lo entres, lo vivas y, por lo tanto, lo establezcas. La colaboración con Dios, podría haber dicho Jesús, no es más que otra palabra para el pacto con Dios.

Por eso Jesús no se instaló en Nazaret o Capernaum y sus compañeros no le llevaron a otros. En cambio, los envió a hacer exactamente lo que él mismo estaba haciendo: sanar a los enfermos, comer con los sanados y demostrar la presencia del reino en esa reciprocidad y reciprocidad (Marcos 6: 6-13; Mateo 10: 1-14; Lucas 9: 1-6; 10: 1-12). La Gran Limpieza del Mundo de Dios no comienza, no puede continuar y no concluirá sin nuestra participación divinamente empoderada y nuestra colaboración impulsada trascendentalmente. Ese es el mensaje y el desafío de Jesús.

El carácter de Dios: ¿violento o no violento?

El mensaje de John involucraba el inminente advenimiento de un Dios vengador de justicia retributiva. Recuerde sus metáforas del hacha oscilante y el árbol que cae (Mateo 3:10 = Lucas 3: 9) o el tenedor aventador y la paja ardiendo (Mateo 3:12 = Lucas 3:17). De hecho, Lucas tuvo que equilibrar ese lenguaje de “ira venidera” (Mateo 3: 7 = Lucas 3: 7) con su propio inserto ético más suave (3: 10-14).

Pero John estaba equivocado, terrible y trágicamente equivocado. Anunció el advenimiento inmediato de un Dios vengador, y lo que vino fue el advenimiento inmediato de un tetrarca vengador. Herodes Antipas, el gobernador de Galilea designado por Roma, arrestó y ejecutó a Juan. Y Dios no hizo nada, ninguna intervención ni prevención. John murió en un solitario aislamiento en la fortaleza de Machaerus, al sur de Antipas, al este del Jordán. Y Dios no hizo nada, ninguna intervención ni prevención. Y en mi interpretación, Jesús miró, Jesús aprendió y Jesús cambió.

Jesús llamó a la colaboración escatológica; sin embargo, no con un Dios de justicia retributiva violenta, sino con un Dios de justicia distributiva no violenta. Recuerde la razón que dio Jesús para la resistencia no violenta al mal: “Ama a tus enemigos y ora por los que te persiguen” (Mateo 5:44) o “Ama a tus enemigos, haz bien a los que te odian, bendice a los que te maldicen, ora por los que te maltratan ”(Lucas 6:28). ¿Pero por qué? “Para que seáis hijos de vuestro Padre que está en los cielos; porque hace salir su sol sobre malos y buenos, y que llueve sobre justos e injustos. . . . Sed, pues, perfectos, como vuestro Padre celestial es perfecto ”(5:45, 48). Como Dios, como Jesús, estamos llamados a resistir pacíficamente la normalidad violenta de la civilización. Estamos llamados, con Dios, a recuperar el mundo de Dios, para Dios.

Internamente, podemos ver que los primeros seguidores de Jesús lucharon con ese modo absolutamente no violento de resistencia al mal. ¡Significaba no solo ningún ataque sino también ninguna defensa! Puede ver, por ejemplo, cómo la visión campesina luchó entre "cayado" (Marcos 6: 8) y "sin cayado" (Mateo 10:10 = Lucas 9: 3) o la visión aristocrática luchó entre "espada" ( Lucas 22: 35-38) y "sin espada" (Lucas 22: 49-52). A todo eso, Jesús dijo: "¡Ya basta de esto!" y "¡No más de esto!" (Lucas 22:38, 51).

Externa y universalmente, el testimonio más fuerte del mensaje de Jesús de resistencia no violenta a la violencia es el juicio de Pilato, el gobernador de Israel en Roma. Paula Fredriksen construyó su libro de 1999, Jesús de Nazaret, rey de los judíos, en torno al "hecho incontrovertible" de que, "aunque Jesús fue ejecutado por insurrección política, sus seguidores no lo fueron". [2] No interpreto esa idea crucial lo que significa que Pilato pensó que Jesús era completamente inocente pero que, aunque culpable de resistencia no violenta, era inocente de intenciones violentas.

Compárese, por ejemplo, con la parábola de Barrabás que “estaba en la cárcel con los rebeldes que habían cometido asesinatos durante la insurrección” (Marcos 15: 7). Jesús enfrentó el destino preciso de la resistencia pública pero no violenta a la ley y el orden romanos. En cuanto a su mandato imperial, Pilato tenía bastante razón: ejecución pública para Jesús pero no arresto comunal para sus compañeros.

Eso fue ilustrado poderosamente en otra parábola sobre la interacción entre Pilato y Jesús en el evangelio de Juan. “Mi reino”, dijo Jesús en 18: 36a, “no es de este mundo” (KJV) o “no es de este mundo” (NRSV). A menudo citamos la oración solo hasta ese punto y, por lo tanto, la hacemos extremadamente ambigua. ¿No se refiere al presente sino al futuro? ¿No se trata de la tierra sino del cielo? ¿No se trata de política sino de religión? ¿No se trata del exterior sino de la vida interior?

Sin embargo, Jesús continuó e hizo que todas esas interpretaciones preliminares fueran irrelevantes: “Si mi reino fuera de este mundo, mis seguidores estarían luchando para evitar que yo fuera entregado a los judíos. Pero tal como está, mi reino no es de aquí ”(18: 36b). Dejo de lado el prejuicio estándar de John sobre "los judíos" para enfatizar la estructura de esa oración. Eso repetía “si [= no]. . . de este mundo ”y“ no de aquí ”enmarcan lo que no puede suceder y no sucedió. Los seguidores de Jesús no “pelearon”, no usaron la violencia ni siquiera para intentar su liberación.

La diferencia entre el reino de Dios y el imperio de Roma, entre Jesús y Pilato, entre los compañeros de Jesús y los seguidores de Pilato, es la no violencia en oposición a la violencia. La violencia no se puede utilizar ni siquiera para proteger o liberar a Jesús. La venida del reino de Dios, el amanecer de la transformación escatológica, la Gran Limpieza Divina del Mundo, sea cual sea su nombre, es no violenta y también lo es nuestra participación empoderada por Dios en él y la colaboración impulsada por Dios con él.

Ese es, para mí, el mensaje de Jesús. Lo resumieron mucho mejor de lo que acabo de hacer por dos obispos africanos que vivían en ambos extremos de ese continente y con casi un milenio y medio de distancia. Primero, Agustín de Hipona en un sermón del 416: “Dios te hizo sin ti. No te justifica sin ti ". Luego, Desmond Tutu de Ciudad del Cabo en un sermón de 1999 y en una magnífica cita errónea: “St. Agustín dice: “Dios, sin nosotros, no lo hará; como nosotros, sin Dios, no podemos ".

Opening Statement

By John Dominic Crossan

THE MESSAGE OF JESUS