En el capítulo 4 de su obra clásica From Eternity to Eternity (Paternoster Press, 1954), Eric Sauer describe el propósito y la historia del “Templo de Dios” desde su comienzo hasta el día eterno de Dios. Este capítulo perspicaz, que trata de un tema muy descuidado, abre un tema que corre a lo largo de las Escrituras y, por lo tanto, desbloquea uno de los muchos hilos unificadores de la Biblia.
La fuente central del llamamiento de Israel fue el servicio del templo. Según la voluntad de Dios, Israel debería haber sido un "real sacerdocio" (Éxodo 19: 6). Su vocación dada por Dios fue llevar a cabo las últimas y más profundas experiencias en la relación entre Dios y el hombre, incluso la restauración, el cultivo y el perfeccionamiento de una comunión santa, amorosa y personal con el Señor.
El punto de contacto de la eternidad y el tiempo
Pero aquí se abre el inmenso abismo entre Dios y el hombre. No solo que Dios es infinito y el hombre lo pequeño y finito: no solo que Dios es Creador y el hombre Su criatura; pero Dios es el Santo y el hombre, desde que Adán cayó, es el pecador, Dios es el justo y el hombre está cargado de inmundicia y culpa.
Y, sin embargo, nada más que la unión con Dios puede salvar a los perdidos. Porque Dios es la fuente de la vida, y solo la comunión con él da a la criatura salvación y bienaventuranza. Pero, por otro lado, para el pecador encontrar al Dios santo y justo significa para él la revelación de la justicia que castiga. Por tanto, precisamente aquello que puede ayudar al pecador, incluso el contacto con Dios, debe destruirlo. Aquí radica la poderosa tensión que solo puede ser relajada si de alguna manera este punto de contacto entre la eternidad y el tiempo lleva en sí mismo dos elementos: el juicio justo y la salvación, es decir, la cobertura de la culpa y la base de una nueva vida, el perdón y santificación.
El significado del lugar santísimo
Aquí ahora se revela cómo, de una manera simplemente magnífica, el significado simbólico del servicio en el templo del Antiguo Testamento, y en general toda la redención divina, responde a la necesidad del hombre.
Este punto central de unión entre la eternidad y el tiempo, entre Dios y la criatura pecadora, se revela simbólicamente en la vasija central del servicio del templo del Antiguo Testamento, el arca del pacto. Aquí, en un recipiente, estos dos aspectos opuestos se unieron armoniosamente. Encima del arca estaba el propiciatorio (el Kapporet , la cubierta propiciatoria) donde se rociaba la sangre del sacrificio una vez al año en el Día de la Expiación para el perdón de los pecados, y en el arca estaban las tablas de la Ley que representaban la demandas y el reinado de Jehová (Heb 9: 4, 7).
Mediante estos dos arreglos típicos, Kapporet y Thora (ley), el arca del pacto incluía esa doble unidad necesaria, una negación y una afirmación, una ruptura de la vida anterior y la introducción de una nueva, el perdón y la guía, la cobertura del pecado. y establecer el gobierno de Dios en santidad (Éxodo 25: 17-22). De hecho, este presagio central de la salvación no podría corresponder con mayor precisión a la necesidad y al objetivo de la redención.
Aquí nuevamente se ve la claridad y consistencia lógica de la revelación divina y cómo todo responde a su propósito.
Cristo, entonces, ha completado esta doble unidad polar. Su ofrenda sacerdotal trae la "perdición del pecado" (Heb 9:26). Su oficio real efectúa santificación y señorío. Así, ambos se cumplen en Uno; el propiciatorio y las tablas de la ley: y también aquí, a la luz de la necesidad interna y el símbolo externo, se nos muestra la demanda y la obra de un Redentor del mundo, que es Sacerdote y Rey en uno, que , como dice Zacarías, está coronado con una corona de plata y oro (Zac 6: 11-12), quien, como declara el Nuevo Testamento, es el sumo sacerdote real según el orden de Melquisedec (Heb 7: 1-8: 2 ).
Así, el sacerdocio de Melquisedec de Cristo, en su armoniosa doble unidad, es el cumplimiento de la Kapporet y la Thora , la realización y exhibición completa del tipo más importante en todo el servicio del templo del Antiguo Testamento: el Arca de la Alianza en el Santísimo. Lugar de Tabernáculo y Templo.
Así, en el Lugar Santísimo, el contacto entre la eternidad y el tiempo se establece en el símbolo más perfecto. Por tanto, es al mismo tiempo, como también en sus proporciones (medidas), un símbolo de perfección en general. Esto resulta de que es un cubo, primero en el Tabernáculo, luego en el Templo, y finalmente como símbolo de la Jerusalén celestial (Éxodo 26: 15-30, Ezequiel 48:16, Apocalipsis 21:16). Porque el cubo tiene el mismo tamaño en todos los lados, un todo armonioso, y por lo tanto expresa, por así decirlo, “el espacio ideal”; como símbolo del espacio, representa la idea de perfección.
La idea básica de los templos de Dios
A causa de la invasión del pecado no fue posible que la perfección divina pudiera alcanzar su manifestación plena desde el comienzo de la historia. Por lo tanto, era necesario representar el Lugar Santísimo del Antiguo Testamento como escondido y velado, como cerrado por una cortina (Heb 9: 3, 8), de hecho como misteriosamente envuelto en tinieblas (Éxodo 20:21, 1 Reyes 8:12). ). Y, por lo tanto, también fue necesario agregarle antesalas graduadas y áreas de menor rango e importancia espiritual, a saber, patio delantero y lugar santo. Hasta que no llegue la perfección, el plan de Dios y la persona de Dios no se manifestarán brillantemente. No antes de entonces todo el pueblo de Dios estará mássanto. Por lo tanto, solo entonces desaparecerán tanto el patio delantero como el lugar santo. Por lo tanto, tampoco habrá un templo especial en la Jerusalén celestial (Apocalipsis 21:22), porque entonces toda la ciudad será el Lugar Santísimo, de hecho, un lugar santísimo ya no en las tinieblas del misterio, sino en el eterno brillantez de la revelación divina completa (Apocalipsis 21:11).
Hasta entonces, las tres áreas del templo regularmente clasificadas corresponden a las regiones del reino de Dios, ya que estas, en sus diferentes posiciones en la historia de la revelación, son el teatro de los actos divinos y la esfera de los poderes y obras divinas (Heb 9:23 ).
Visto así, la tierra es la explanada, donde estaba el Gólgota; el cielo es el lugar santo; y el trono de Dios es el Lugar Santísimo.
En la tierra, Dios obrará dos cosas: la justificación y la santificación de los redimidos. Por tanto, en el patio delantero había dos vasos: el altar del holocausto y la fuente de la purificación.
En el cielo está la vida y la adoración del Eterno en medio de los espíritus celestiales. De éstos testificaron el pan de la proposición (pan de vida), y el candelabro, así como el altar del incienso (ver Sal 141: 2; Apoc 3: 8) y las figuras circundantes de querubines en el techo y la cortina (Éxodo 26: 1 ).
Pero "sobre todos los cielos" está el trono de Dios mismo. Existe la ley que gobierna el universo, así como las tablas de la ley estaban en el Lugar Santísimo (1 Reyes 8: 9). También está la gracia que perdona los pecados y convierte el trono soberano de Dios en un “trono de gracia” (Éxodo 25:17, Heb 4:16, Rom 3:25); y sobre todo hay luz de la gloria de Dios, que, como la nube Shekinah, irradia todo lo demás (Éxodo 40: 35-35, 1 Timoteo 6:16).
La necesidad en la salvación del sacrificio sustitutivo
El acto central del servicio del templo es la ofrenda. Sólo así se hace posible toda esta actividad simbólica y salvífica. Porque si el punto de contacto del tiempo y la eternidad, alrededor del cual gira todo el servicio del templo, ha de convertirse en un centro eficaz de poder salvador, entonces la obra de la gracia, que en él se perfecciona, debe ser al mismo tiempo justificada en la ley. . Pero esto solo puede ser si es a la vez legal y eficaz al tratar con el pecado y, por lo tanto, al mismo tiempo incluye la expiación.
Pero el pecado en su naturaleza es separación de Dios; y Dios es "la vida"; por tanto, estar separado de Dios es estar separado de la vida, que es muerte: “la muerte es la paga del pecado” (Rom 6, 23). Pero si se requiere una expiación objetiva, debe corresponder a la naturaleza del pecado y, por lo tanto, también debe consistir en la separación del Creador y de la vida, y por lo tanto en la muerte. Sólo mediante la muerte se puede dar muerte a la muerte (He. 2:14; Ef. 2:16): “sin derramamiento de sangre no se hace remisión” (Heb 9:22).
El sacrificio del servicio en el templo del Antiguo Testamento se refiere a este medio fundamental e indispensable de salvación. Ordenado sistemáticamente por Dios, perduró a través de los siglos, en cientos de miles de actos individuales, una institución educativa siempre fresca y activa que apuntaba al centro histórico de la salvación. Cristo, como el “Cordero de Dios” trajo el verdadero cumplimiento (Heb 9:26). La entrega de Sí mismo a Dios en el Gólgota fue la verdadera ofrenda, Su cruz el verdadero altar, Su sangre el verdadero precio de redención, y por lo tanto Él mismo, en Su persona y obra, fue a la vez el verdadero templo, el verdadero sumo sacerdote, el verdadero sacrificio.
El blanco, el color principal simbólico del sacerdocio
En el simbolismo del color del servicio a Dios del Antiguo Testamento, el blanco es el color principal y característico del sacerdocio. Las vestiduras de los sacerdotes eran blancas, blancas eran las ropas de trabajo de los levitas. El blanco también era el color principal de la ropa del sumo sacerdote. Porque el blanco es el color de la luz y la pureza, el color del banquete y la alegría, el color simbólico del mundo de los espíritus bendecidos, y el sacerdocio tenía una relación especial con ese mundo más allá. Servía al Señor de los espíritus, debía establecer y restaurar la unión con Él, debía servirlo en santidad y pureza, claridad y luz verdadera, y por su servicio mediador ser un puente que condujera a la comunión con Él y, por lo tanto, a la bendición y el gozo. Por lo tanto, no podría haber nada más adecuado que el blanco, proféticamente, como el símbolo principal del color del servicio sacerdotal.
Los principales templos de Dios (en secuencia histórica)
En la historia de la revelación hay que reconocer siete u ocho formas consecutivas de la idea del templo.
1. El tabernáculo
Erigido por Moisés alrededor del 1.500 a. C. en el momento de la promulgación de la ley en el Sinaí. Esta fue la tienda ambulante de Dios en el desierto, y más tarde, durante varios siglos, el santuario central de Israel durante el intervalo entre Josué y Salomón, digamos desde aproximadamente el 1.500 al 1.000 a. C. Durante la mayor parte de este período (hasta la época de Samuel) fue en Silo (1 Sam 1: 3, 9; Jer 7:12, 14).
2. El templo de Salomón
Construido alrededor del año 1000 a. C., incomparablemente más grande que el Tabernáculo, pero siguiendo el mismo plano (1 Reyes 6: 1). Durante siglos fue el centro de la adoración de Dios, a pesar de la forma de adoración apóstata concurrente que comenzó con Jeroboam en el reino de las diez tribus (1 Reyes 12: 25-33, Juan 4:20). Fue destruido por Nabucodonosor de Babilonia en su tercera expedición contra Jerusalén (586 aC), y setenta años después del servicio del templo en Israel caducó por completo.
3. El templo de Zorobabel
Solo después del regreso del cautiverio en Babilonia bajo Zorobabel y Josué (536 a.C.) se pudo comenzar a construir un nuevo templo, que sin embargo, después de varios intentos adicionales, no pudo llevarse adelante por algún tiempo, tan grandes fueron las dificultades que surgieron. . Solo después de quince años, impulsados por los profetas Hageo y Zacarías (Esdras 5: 1), se pudo emprender nuevamente el trabajo de completarlo. Con cinco años de trabajo, la construcción se completó en el segundo año de Darío de Persia (Hag 1: 1). Así fue exactamente setenta años después de la destrucción por Nabucodonosor que en el sexto año de Darío este templo pudo ser consagrado. Darío reinó del 521 al 485 a.C., por lo que esta dedicación fue en el año 516 a.C. (Esdras 6:15). Era un edificio sencillo (Esdras 3:12), pero estaba señalado por promesas divinas especiales (Hag 2: 7-9). Más tarde,
Pero su verdadera gloria, por la que superó decididamente al templo de Salomón, llegó a ella en el hecho de que era este mismo templo de Zerubabbel en el que Jesús era un niño, y en el que más tarde, como Hombre y Profeta, enseñó y luchó (Lucas 2: 41-50, Juan 2: 14-17). Pero aún mayor gloria vino en el hecho de que fue este templo en el que, en la hora de la muerte en el Gólgota, la cortina entre el lugar santo y el Santísimo se rasgó, lo que significa que la redención del mundo fue completa, que una ofrenda por el pecado totalmente válida había sido había sido puesto delante de Dios, y el camino directo a Dios era libre desde entonces (Mateo 27:51, Hebreos 9: 8-9, 10: 19-20). En la destrucción de Jerusalén por el Tito romano (en el mismo mes de agosto, como antes en los días de Nabucodonosor) este templo también se incendió. Desde ese tiempo Israel,
Pero Dios, cuyos planes de salvación nunca pueden ser destruidos, incluso aquí se mantiene firme en Su santa meta. Ahora también, en medio del colapso y el juicio, no abandonó Su principio, sino que lo llevó a una realización espiritual, más maravillosa, profunda e interna. Él mismo llamó a su iglesia y, por la morada de su Espíritu, la convirtió en su templo.
El comienzo creativo de este nuevo camino fue el mismo Redentor. En Cristo, el Hijo de Dios hecho hombre, “habitó” la plenitud de la Deidad “corporalmente” (Colosenses 1:19, 2: 9). Así Cristo, el centro de la salvación, como el Emanuel enviado por Dios, en Su persona y obra, ha hecho realidad en perfecta medida la verdad expresada en el templo.
4. El templo del cuerpo de Jesús
Si alguna vez en la historia del universo la eternidad y el tiempo se han unido armoniosamente, fue en Jesucristo, que era Dios y fue “manifestado en carne” (1 Timoteo 3:16). Por lo tanto, Él era una "tienda" móvil de Dios y Su cuerpo el verdadero templo. Así que Juan lo describió como “el Verbo se hizo carne y 'hizo tienda' entre nosotros” (Juan 1:14, encendido). De manera tan característica, dijo de sí mismo: "Derriba este 'templo' y en tres días lo levantaré de nuevo". Esto “habló del 'templo' de su cuerpo” (Juan 2: 19-22). Aquel que era el Señor del templo, y también en el tiempo del Antiguo Testamento su propio significado y objetivo histórico, en la plenitud de los tiempos se convirtió Él mismo en la exhibición completa de la idea del templo, simple y propiamente "el templo" en Su persona y Su comportamiento, la realización ideal y perfecta de la unión entre el cielo y la tierra.
La iglesia es entonces la continuación de Su vida aquí en la tierra. “Cristo en vosotros la esperanza de gloria” (Col 1:27). Por lo tanto, a través de la morada de Cristo a través del Espíritu Santo, es también "templo de Dios".
5. La Iglesia, templo espiritual
En este ámbito de la vida, el Señor despliega esta verdad en tres círculos. Por medio de su Espíritu, habita en la personalidad del creyente individual, cuyo cuerpo es ahora un “templo del Espíritu Santo” (1 Corintios 6:19). Por medio del Espíritu, Él habita en la iglesia local de creyentes, que por lo tanto es un lugar de Su presencia y “templo de Dios” (1 Corintios 3:16). Y por medio del mismo Espíritu Santo habita en la iglesia universal, de modo que todo el cuerpo de Cristo es "santo templo en el Señor", en el que todos los miembros individuales son edificados juntos para convertirse en "morada de Dios en el Espíritu" (Ef. 2: 21-22, 1 Pedro 2: 4-5).
Por tanto, la iglesia del nuevo pacto es el templo de Dios en el período actual de salvación.
El fundamento es el Señor mismo. Nadie puede poner otro fundamento que el que está puesto (1 Corintios 3:11). El testimonio de la primera generación lo tiene a Él como sujeto. Por tanto, lo que sigue está edificado sobre el fundamento de los apóstoles y profetas (Efesios 2:20).
Las piedras provienen de dos canteras, y son judíos y gentiles (Efesios 2: 11-12). Están unidos en un templo sagrado. Vienen como piedras muertas al Viviente, y son hechos para vivir por el Espíritu de Su vida (1 Pedro 2: 4-5). Su fe en Cristo es al mismo tiempo en Cristo, un reposo, un ser edificado sobre la Piedra Angular en Sion (Isaías 28:16).
El propósito de esta casa es que sea un templo. Es una casa espiritual, y las piedras en la pared son al mismo tiempo sacerdotes en el altar (1 Pedro 2: 5, Heb 13:10). Su vida es un holocausto (Rom 12: 1), su servicio una libación (2 Timoteo 4: 6), sus obras una ofrenda espiritual (1 Pedro 2: 5), su adoración una ofrenda de alabanza (Hebreos 13:15) . Rezan por los demás; ofrecen gracias por los demás (1 Tim 2: 1-2), en su cámara secreta abrazan el mundo. Son una bendición en su círculo; llevan a otros a la presencia de Dios, y así en cada uno de ellos se cumple la promesa: “Te bendeciré y serás bendición” (Gen 12: 2).
En esta morada del Espíritu Santo en la iglesia reside su dignidad y su responsabilidad. A través de este gran hecho, se convierten en la morada de Dios en la historia, un punto de contacto entre la eternidad y el tiempo, la anticipación de la gran y verdadera perfección, “He aquí, el Tabernáculo de Dios está con los hombres” (Ap 21, 3).
Pero parece que finalmente Dios reanudará la historia del templo visible terrenal.
6. El templo de Ezequiel (Cap. 40-44)
En todo caso, en su profecía de la salvación mesiánica, Ezequiel describe un futuro servicio de sacrificio con tantos detalles y declaraciones y medidas tan exactas y particulares que parece apenas posible entenderlo todo como simplemente simbólico y espiritual. La dificultad entonces es que, a pesar de la instrucción en Hebreos(10:10, 14, 8:13, 7:18), luego habrá un servicio de sacrificios después de la obra completa en el Gólgota; y que esto incluirá holocaustos, ofrendas de comida, ofrendas de agradecimiento y ofrendas por el pecado, un sacerdocio y la celebración de fiestas especiales (Pascua, Tabernáculos: Ezequiel 45:21, Zacarías 14:16). Es posible resolver esta dificultad considerando que estas ofrendas tienen el mismo estatus que el Bautismo y la Cena en el tiempo presente, es decir, como muestras de recuerdo, como representaciones de la obra de redención ahora consumada. Serán imágenes simbólicas mirando hacia atrás , así como las ofrendas del Antiguo Testamento, eliminadas por la Cruz, miraban hacia adelante., a una obra de redención prevista pero todavía futura, que en ese momento aún no se había cumplido, pero que se llevaría a cabo a su debido tiempo, incluso “cuando venga el cumplimiento del tiempo” (Gál 4: 4).
Pero al fin, como veremos ahora, vendrá el logro y con él la exhibición completa de la idea de un templo.
7. La Jerusalén celestial como templo (santísimo)
En el lenguaje pictórico del Apocalipsis, la ciudad eterna de Dios se describe claramente como el Lugar Santísimo celestial. Por lo tanto, su forma es un cubo (Apocalipsis 21: 6, comp. Ezequiel 48: 167), porque él mismo es el templo perfecto de Dios ... Pero mientras que en el templo de la tierra vieja el Lugar Santísimo todavía estaba envuelto en tinieblas (1 Reyes 8 : 12, Éxodo 20:21, 1 Timoteo 6:16), como una señal de que la revelación de Dios de sí mismo aún no podría completarse, el Lugar Santísimo celestial brilla con el resplandor del jaspe-Shekinah (Ap 21:11, Isa 4: 5, Éxodo 40: 34-38). Porque la perfección ha sido alcanzada… Sus siervos le servirán y verán Su rostro. La autorrevelación de Dios se ha desarrollado por completo. Por tanto, todo velo desaparece y en lugar de la oscuridad del misterio fluye la luz del divino sol eterno
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